Probleemi kiireloomulisus. Globaliseerumise ajastul liiguvad kultuurisümbolid ja -käitumine kiiresti ühest ühiskonnast teise. Suhtlusvahendite elektroniseerimine võimaldab edastada visuaalset informatsiooni pikkade vahemaade taha, aidates kaasa kultuuriliste stereotüüpide kujunemisele globaalses mastaabis. Inimeste, ettevõtete ja turgude piiriülese suhtluse sfääri laienemine toob kaasa etniliste kultuuride nivelleerumise. Tundes ohtu oma kultuurilisele identiteedile, kogeb inimkond üha enam vajadust säilitada rahvuslikku ja piirkondlikku eripära. Sellega seoses on eriti aktuaalsed kohaliku kultuuriloo, selle arengu ja traditsioonide probleemid.

Kaasaegsetes oludes on kõige märgatavam vastuolu, mis väljendub ühelt poolt teatud ühiste kultuurinormide ja väärtuste heakskiitmises avalikkuse teadvuses, teisalt aga inimeste teadlikkuses oma etnilisest ja rahvusest. kultuuriline kuuluvus. Seda suundumust paljastas 2002. aasta ülevenemaaline rahvaloendus: idee luua ühtne rahvas "nõukogude rahvas" osutus vastuvõetamatuks. Küsitlus näitas, et ühiskonnas on tugev soov rahvusliku eneseteadvuse ja originaalsuse järele. Olid sellised enesemääramise variandid nagu "kasakas", "pomor", "petšeneg", "polovtsian". Venelaste ühtsust ja vaimset rikastumist nähakse kultuurilise mitmekesisuse saavutamises. Nendes tingimustes omandab ajaloo- ja kultuurikogemuse uurimine ja levitamine selle vaimses sfääris erilise tähenduse, samas tuleb tõdeda, et ühiskonnas on negatiivsed meeleolud tugevad. Sotsiaal-kultuuriliste juhiste kadumine, väärtussüsteemide ja elatustaseme lahknevus loovad katastroofilise olemasolu tunde, põhjustavad alaväärsustunnet ja agressiivsust. Kõik see toob paratamatult kaasa sotsiaalseid, usulisi ja etnilisi pingeid. Probleemi lahendamist takistab teaduslikult põhjendatud kultuuripoliitika puudumine. On üsna ilmne, et sellise poliitika väljatöötamine peaks põhinema mineviku õppetundidel.

Uue maailmavaatelise paradigma kujunemise võimalused Venemaa ühiskonnas sõltuvad otseselt sellest, kuidas säilivad rahvuslikud juured. Sellega seoses on vaja luua tingimused traditsiooniliste etniliste kultuuride enesearenguks, mis võivad teenida moraalne juhend uutele põlvkondadele. Kultuurielu sfääri laienemine saab ja peaks toimuma erinevate elanikkonnakihtide kaasamise kaudu sotsiaal-kultuurilisse loometegevusse, huvide rikastumise ja algatuste arendamise kaudu. Seetõttu on rahvakultuuri ürgsete traditsioonide ja selle evolutsiooni uurimine eriti oluline.

Etnokultuuriliste protsesside dünaamika piirkondades sõltub suuresti sellest, kuidas toimivad teatud kultuuriteavet edastavad kanalid. Traditsioonid toimivad sotsiaalkultuurilise kogemuse edastamise mehhanismina, mis võimaldab säilitada vaimne pärand päris pikaks ajaks. Olulist rolli selle probleemi lahendamisel võivad mängida rahvakultuuri uurimisel põhinevad teaduslikud järeldused ja soovitused, mille eesmärk on põhjendada Vene piirkondade etnokultuuriliste protsesside optimeerimise viise. Suuremahuliste ajalooteoste puudumine selles vallas määras teema valiku, mille sõnastasime Kuuba slaavi elanikkonna vaimse elu kujunemise ja arengu ajaloona (rahvakultuuri näitel). piirkond oma sisu ja dünaamiliste külgede ühtsuses).

Vaimuelu, rahvakultuuri ja selle ilminguid uurivad erinevad humanitaarteaduste distsipliinid – ajalooteadus, filosoofia, kultuuriteadus, sotsiaalantropoloogia, kunstiajalugu, folkloor, etnograafia, esteetika jne. Igaüks neist püüab kujundada oma teema. Uuring. Selle objekti uurimise eripäraks on see, et folkloor on üks peamisi allikaid vaimse elu muutumise tuvastamiseks selle põhikomponendis. Seetõttu valisime uurimisobjektiks Kuuba slaavi elanikkonna vaimse elu selle ajaloolise arengu käigus, alates 18. sajandi lõpust ja kahe järgmise sajandi jooksul.

Õppeaine: sotsiaalsete traditsioonide seos rahvakultuuri dünaamikaga kui kubaslaavlaste vaimse maailma lahutamatu osa.

Kubani piirkonna geograafilised piirid hakkasid kujunema pärast Venemaa võitu sõjas Türgiga aastatel 1768-1774. Selleks, et kaitsta A.B. juhtimise all olevate sõjakate naabrite rünnakute eest. 1777. aastal püstitati Suvorov Kaukaasia kindlustusliin, mis ulatus Aasovist Mozdokini. Selle äärde paigutati regulaarväed. Alates 1783. aastast on Kubani jõgi saanud Vene riigi piiriks. Venemaa poliitilise ja majandusliku üleoleku tagamiseks Põhja-Kaukaasias otsustati vabad maad asustada. Katariina II antud kirja kohaselt määrati Musta mere kasakate väele, mis koosnes osast endisest Zaporižžja väest ja esindajatest, ulatuslikud territooriumid Tamani poolsaarest piki Kubani jõe paremkallast kuni Laba jõe ühinemiskohani. Ukraina elanikkonna erinevatest segmentidest.

25. augustil 1792 maabusid Musta mere mereväed Tamani poolsaarel. Flotilli järel saabusid kaks jalaväerügementi peredega mööda Krimmi maad mööda ja rajasid vana Temrjuki juurde vaatlusposti. Ratsaväe-, jalaväe- ja sõjaväekonvoi ataman Chepi-gi juhtimisel, olles ületanud Bugi, Dnepri ja Doni, lähenes Tamanile põhja poolt. Pärast Yeyski säärel talvitumist kolisid Musta mere elanikud varakevadel sügavale territooriumidele. Peamised lahinguüksused asusid Karasun Kutis vana kanali ühinemiskohas Kubani jõkke, kuhu hiljem rajati Jekaterinodari linna sõjaväeresidents. 1793. aasta kevadel ja suvel jätkus Musta mere elanike massiline organiseeritud ümberasustamine. Elanikkond pandi kurensidesse loosi teel. Kubani lähedale jäid kaheksa kurenit - Vasjurinski, Korsunski, Plastunovski, Dinskoi, Paškovski, Velichkovsky, Timoševski ja Rogovskaja. Musta mere ranniku põhjaosas Doni piirkonna lähedal asutati Iti jõe äärde Štšerbinovskaja, Derevjankovski, Konelovski, Škurinovski, Kisljakovski, Jekaterinovski, Nezamajevski ja Kalnibolotski kurenid, sama jõe lisajõe Kugoei juurde - Kushchevsky, teisele. Sasõki lisajõgi - Minsk, Perejaslavski ja Umanski. Albaša jõe ülemjooksul asuvad Irklievsky ja Brjuhhovetski, Tikhenskaja jõel - Krylovskaya ja Chelbasy - Leushkovsky Kuren. Berezanski, Baturinski, Korenovski, Djadkovski, Platnirovski ja Sergijevski kurenid osutusid Kubani jõest ja tšerkessidest kaugeks. Aasovi mere ja Kubani jõe vahel olevasse kolmnurka paigutati kümme kurenit: Popovitši, Mõšastovski, Ivanovski, Nižesteblievski, Võšesteblievski, Poltava, Džerelijevski, Kanevskaja, Medvedovski, Gitarovski kuren (1).

Vana Kaukaasia liini ja idapoolsed piirkonnad asustasid Doni kasakad ja asukad Lõuna-Venemaa provintsidest. Need asusid kindlustustes, hiljem nimetati ümber Ust-Labinskaja, Kavkazskaja, Protšnookopskaja, Grigoropolisskaja, Temnolesskaja, Vorovskolesskaja küladeks (2). 1802. aastal asustati Vanale liinile ümber Jekaterinoslavi armee kasakad (Ukrainast), kes rajasid Temižbeki, Kaasani, Tiflise, Laadoga ja kaks aastat hiljem Voroneži küla. 1825. aastal varustasid Khoper ja Volga kasakad Kubani ja Kuma jõe ülemjooksul Nevinnomõski, Belomechetskaja, Batalpašinskaja, Bekeševskaja, Suvorovskaja, Borgustanskaja, Essentuki külad (Z).

Taga-Kubani maad asusid lõuna pool Kubani ja Laba jõgede ühinemiskohast Tereki piirkonda. Trans-Kubani piirkonna koloniseerimine algas 19. sajandi 40ndatel kasakate sissevoolu tõttu Kubani lineaarsetest ja Musta mere äärsetest küladest, keskprovintsidest sisserändajate ja pärast sõjaväeteenistuse lõppu jäänud sõdureid.

Nõukogude ajal iseloomustas haldusterritoriaalset jaotust äärmine ebastabiilsus^). Esimestel revolutsioonijärgsetel aastatel nimetati piirkonda Kuban-Tšernomorskajaks. RSFSRi ülevenemaalise kesktäitevkomitee presiidiumi otsusega loodi 1922. aastal osa Krasnodari territooriumi ja Maikopi osakonna arvelt Tšerkessia (Adõghe) autonoomne piirkond, millest sai Kubani osakond. Musta mere piirkond. Suurem osa Batalpašinski osakonnast viidi Tereki piirkonda ja Karatšai-Tšerkessi autonoomsesse piirkonda.

1924. aastal ühinesid Doni, Kubani, Tereki ja Stavropoli provintsid, rajooni õiguste alla kuulunud Groznõi linn, Kabardi-Balkari, Karatšai-Tšerkessi, Adõgei ja Tšetšeeni autonoomsed piirkonnad koos Kaguterritooriumiga. keskus Rostovis Doni ääres. Samal aastal nimetati piirkond ümber Põhja-Kaukaasia. 1934. aastal jagati piirkond osadeks. Aasovi-Tšernomorski struktuur keskusega Doni-äärses Rostovis hõlmas mõnda Kubani ja Adõgei autonoomse piirkonna piirkonda. Pjatigorski linnast sai Põhja-Kaukaasia piirkonna keskus. Septembris 1937 jagati Aasovi-Tšernomorski territoorium Krasnodari territooriumiks ja Rostovi oblastiks. 1991. aastal sai Adõghe autonoomne vabariik Vene Föderatsiooni iseseisvaks subjektiks. Kubaniks on tavaks kutsuda endise Kubani piirkonna ja praeguse Krasnodari territooriumi territooriumi, välja arvatud osa idapoolsetest piirkondadest, mis nõukogude ajal loovutati Stavropoli territooriumile, ja osa lõunapoolsetest piirkondadest, mis on Karatšai osa. - Tšerkessia.

Doktoritöö kronoloogiline raamistik hõlmab enam kui kakssada aastat 18. sajandi lõpust 20. sajandi lõpuni. Nende ajaliste parameetrite valik on tingitud asjaolust, et üle kahe sajandi on Kuuba slaavlaste vaimses elus, aga ka Venemaal tervikuna, toimunud kvalitatiivsed muutused. Kunagine algupärane õigeusul põhinev rahvuskultuur oli Vene riigi vundament. Vene rahva ideaalid olid kirik, perekond ja traditsioonilised väärtused. Algsete vaimsete traditsioonide tagasilükkamine rahvusüleste, universaalsete traditsioonide kasuks, hariduse ja kasvatuse ateiseerimine 20. sajandil viis ühiskonna hävingu ja allakäiguni. Eitus usulised alused kultuur ja rahvatraditsioonid minevikust nõukogude võimu aastatel, läänelike liberaalsete ideede pealesurumine rahvale postsovetlikul perioodil on näide sellest, kuidas ühiskonna vaimne baas depersonaliseeritakse ja kunstlikult hävitatakse. Riigi tulevikku, julgeolekut, sotsiaalmajanduslikku arengut ja positsiooni maailmas tuleks pidada taastamisega lahutamatult seotuks. ajalooline mälu Vene tsivilisatsioon, taaselustamine" ning rahvuslik-konservatiivse maailmavaate ja kultuurikogemuse tugevnemine.

Metoodiline alus väitekirjad. Uuritava objekti keerukus ja püstitatud ülesannete iseloom tingisid vajaduse kasutada meetodite kogumit. Üks neist oli süstemaatiline lähenemine, mis võimaldas käsitleda Kubani slaavlaste vaimset kultuuri avatud dünaamilise süsteemina, millel on palju omavahel tihedalt seotud, üksteist mõjutavaid ja täiendavaid alamsüsteeme. Vaimse tootmise sisemise struktuuri ja toimimise süstemaatilisel arvestamisel on kolm mõõdet: inimlik, protseduuriline ja objektiivne, mis hõlmab iga lüli vajalike komponentide väljaselgitamist.

Geneetiline meetod lõi tingimused rahvauskumuste, poeetiliste kujundite, žanrite sisu ja tähenduse etümoloogia mõistmiseks ning kultuurinähtuste evolutsiooni ajas ja ruumis.

Funktsionaalsed ja retrospektiivsed meetodid võimaldasid tuvastada teatud kultuuriobjektides toimunud muutusi, mõista neid konkreetselt oluliste üksustena. Asjaolu, et kultuuriobjektid täitsid ja täidavad ajaloolise arengu käigus paljusid funktsioone, nõudis nende olemuse ja otstarbe analüüsi. Kubani slaavi elanikkonna vaimne kultuur loodi originaalse, integreeritud süsteemina, mille osad ja kihid täidavad vastastikku kokkulepitud funktsioone. Vaimse tootmise dünaamika mõistmiseks oli vaja see protsess analüütiliselt jagada mitmeks aspektiks - teadmiste süsteem, uskumused, moraal, erinevad loomingulise eneseväljenduse viisid jne.

Valitud probleemi võimalikult täielikuks katmiseks pidas autor vajalikuks kasutada sarnaste andmete võrdlusel põhinevat võrdlevat ajaloolist meetodit, et uurida ajaloolisi sidemeid ja keskkonda, mis kujundas ja muutis Kuubaslaavlaste vaimset maailma. Selles perspektiivis läbi viidud uuring võimaldas senisest põhjalikumalt paljastada kultuuripärandi tõelist tähendust ja väärtust, selle seost ajaloolise reaalsusega, kohta ja rolli ühiskonna vaimses elus.

Rahvakultuuri kui vaimsuse põhielemendi tõlgendamine ajaloolisest vaatenurgast hõlmab üksiknähtuste kronoloogilise jada kirjeldamist, näidates, kuidas kultuuri elemendid on oma kujunemisprotsessis muutunud erinevaks. Meetod võimaldab paremini mõista ja selgitada Kuuba kultuuriloo kulgu mõjutanud vaimse argielu sündmusi.

Alates 20. sajandi 30. aastatest kiiresti arenenud ajalooantropoloogia varustas meid interdistsiplinaarse lähenemise meetoditega, mis võimaldas tutvustada ajalooteadusele mittetraditsioonilisi allikaid. Nende hulgas on folkloorimälestisi, mis annavad aimu mentaliteedi arengust, kultuuriväärtuste kandjate sotsiaalpsühholoogilistest omadustest. Sellega seoses peame sobivaks kasutada keeleteaduse ja semiootika vahendeid.

Lingvistilise meetodi abil uuriti rahvaluuletekstide keelt ja nende rolli kultuuriinfo vahetamise mehhanismi toimimises.

Tekstianalüüs aitas tuvastada suundumusi murrete ja kirjandusliku sõnavara koosmõjus. Semiootiline meetod eeldas rahvakunstiteoste käsitlemist märgitegevuse tulemusena: kodeerimine, talletamine, levitamine, teadmiste ja kultuurikogemuse taastootmine, teadvusele mõju märgivahenditega. Verbaalsete, muusikaliste ja visuaalsete märgisüsteemide kombineerimine lõi eeldused folklooriteoste tähenduse ja eesmärgi terviklikumaks mõistmiseks.

Kahe sajandi jooksul Kuuba slaavlaste vaimses igapäevaelus toimunud dünaamiliste nihete loogika mõistmine on aidanud sõnastada vana muutumise ja uute kultuurimoodustiste tekkimise üldised seadused ajaloolise ajaloo käigus. protsessi.

Uurimuse historiograafia määravad esiteks väitekirja autori ettekujutused inimeste vaimse elu uurimise interdistsiplinaarsest ruumist, teiseks selle ruumi ajalooline kontekst ja lõpuks, kolmandaks, kogukonna lokaliseerimine. vaimne kultuur allutatakse ajaloolisele analüüsile. Sellest lähtuvalt hõlmab meie uuritav kirjandus laialdaselt humanitaaruuringuid nii aja- kui ka probleemiruumis.

Kogu kodumaise teaduskirjanduse võib jagada mitmeks kronoloogilised perioodid: 18. sajandi lõpp - 19. sajandi 30. aastad.; XIX sajandi 40ndad - XX sajandi 20ndad; XX sajandi 30-50ndad; XX sajandi 60-80ndad; XX 90ndad - XXI sajandi algus. Nendel perioodidel käsitleb autor vaimse kultuuri uurimise ajalugu ennekõike ajalooteadusena. Folkloori ja ajalooprotsessi vahekorra probleemi on aga metodoloogiliselt uurinud keeleteadlased, folkloristid, kunstikriitikud, sotsioloogid ja kulturoloogid. Nende tööd sisaldavad ajaloolase jaoks väärtuslikke tähelepanekuid, mistõttu ei saa neist käesolevas historiograafilises ülevaates mööda vaadata. Meie uurimuse jaoks on filosoofide ja üldiselt humanistide mõtisklused inimkultuuri olemusest, vaimsuse kontseptsioonist, sealhulgas seoses Venemaa ajalugu. Lõpuks hõlmab selle väitekirja probleemi ajalookirjutuse oluline osa nii üldajaloolist kui ka koduloolist laadi kohalikke uurimusi ja piirkondlikke folkloriste.

Teatavasti koges Euroopa kirjandus 18. sajandi teisel poolel klassitsismi ajastut. Vene kirjanikud, kasutades iidsest ajaloost ja kreeka-rooma mütoloogiast võetud süžeed, pöörasid sellegipoolest oma tähelepanu legendaarsetele kangelastele oma rahva minevikust. Kuid klassitsismi reeglid ei näinud ette selliste kangelaste võtmist "talupoegade" eeposest, nii et neid leiti iidsetest Vene ja Moskva ajalooteostest (legendaarne Kiy, Khorev, Slaven, Rus jt). Kriteeriumid, mis määrasid ajaloo uurimise, olid "terve mõistus", "ratsionalism", "mõistus". Valgustusajastu teadlased lõid kangekaelselt teaduslikke kontseptsioone, vastandades nende eelkäijate metafüüsilistele hobidele. "Lühidalt öeldes oli valgustusajastu (vähemalt peavoolu osas) pühendatud mõtte lihtsustamisele ja standardiseerimisele," kirjutas Arthur Lovejoy (5). Kritiseerides seda ajaloolast, V.N. Tatištšev märkis juba 18. sajandi esimesel poolel, et „räägitakse üleloomulikke tegusid ja ajalugu on täis palju muinasjutte ja ebausklikke imesid” (6).

Meie kaasaegse, ajaloolase S.I. Malovich-ko, juba XVIII sajandi 80ndate lõpust, oli üks esimesi, kes pööras rahvaeeposele tähelepanu keisrinna Katariina II ja vene kirjanik, vabamüürlane I.P. Elagin, kes nägi võimalust kasutada oma ajalooteoste allikana rahvajutte ja eepost (7). Eelkõige I.P. Elagin tõi välja, et turgudel puhkavate “laulud” “tähendavad kahtlemata kombeid ja kombeid ning inimeste iseloomu” (8).

XVIII sajandi 60ndate lõpus kuulus vene kirjanik M.D. Tšulkov, vaatamata klassitsismi "reeglitele", hakkab koguma rahvajutud, ebausud, eeposed, laulud jne (9). Selline pöördumine rahvakultuuri poole ei olnud mõne vene kirjaniku seas aga veel süstemaatiline. Katariina II ja I. P. ajalootöös tajuti seda kas rahvusliku maitsena. Elagin ehk apellatsioonina tingliku "maaelu" võludele, mille linnale vastandab M.D. Tšulkov.

Alates 18. sajandi lõpust hakkas kirjandusliku sentimentalismi diskursus üha enam hõlmama rahvateemasid (N. Karamzin, P. Šalikov, P. Makarov, V. Izmailov). Vene kirjanikud, sentimentalistid, nägid teatud määral ette traditsiooni otsida vaimseid väärtusi väljaspool linna - looduse ja maaelu tingimustes 10). 19. sajandi alguse sentimentalistide tõstatatud rahvateemad mõjutasid romantismiperioodi Euroopa historiograafiat. Benedetto Croce märkis selle historiograafilise paradigma kohta järgmiselt: „Kui paratamatus, et oja pöördub tagasi oma loomuliku kursi juurde, pühkides minema kõik kunstlikud tõkked, on nüüd, pärast pikka ratsionalistlikku askeesi, pööratud pilgud vanale religioonile, vanale rahvuslikule ja kohalikule. toll” (11). See oli selle historiograafilise paradigma mõju all, erinevalt N.M. "Vene riigi ajaloost". Karamzini kirjanik ja ajaloolane H.A. Polevoy kirjutas viieköitelise "Vene rahva ajaloo" (12). Ka tärkavat Venemaa arheoloogiat mõjutas uus teadusmood. XIX sajandi 20ndatel aastatel D.Z. Hodakovski esitas plaani Ida-Euroopas hajutatud asulate uurimiseks ning osutas arvukates järgnevates artiklites asulate kui kunagiste paganlike templite paikadele (13). Uurija jõudis järeldusele "pühade kaevikute" kohta mitte väljakaevamiste ja mälestiste vaatlemise tulemusena, vaid kasutades ajalooallikana vaimukultuuri elementi - rahvamuistendeid^). Arutelu uurija hüpoteesi ümber tõi esile nii selle vastased (15) kui ka mõned toetajad (16). Ent arheoloogiga vaieldes on mõned tuntud vene teadlased, näiteks I.I. Sreznevski, olid sunnitud pöörduma vene vaimse kultuuri uurimise poole, et mõista, kuidas rahvapärimused võivad olla ajalooliste konstruktsioonide allikaks^?).

Huvi vene ajalookirjutuse kultuuriajaloo vastu oli otseselt seotud rahvusteadvuse kasvuga Vene ühiskonnas XIX sajandi 40ndatel. Just sel ajal ilmusid tõsised uuringud rahvaelu ja folkloorist üldiselt.

Romantilise paradigma raames humanitaarteadmiste sfääris saab alguse folkloorimuistendite, eeposte, laulude, vanasõnade jms aktiivne kogumise protsess. Ühelt poolt oli selle liikumise põhjuseks Euroopa teaduse tähelepanelik tähelepanu ajaloo- ja kirjandusteemadele ning eelkõige rahvakirjandusele ning teisest küljest vene filoloogia kui teaduse kujunemine ja slavofiilide suundumus Venemaa ühiskonnas. arvasin. 1940. aastatel teaduslikuks haruks kujunenud erialane historiograafia pööras rohkem tähelepanu ajaloo sügava tähenduse otsimisele, jälgis aktiivselt riigiinstitutsioonide arengut ja Venemaa õigussüsteemi arengut (18). Noore romantiku N.I. Kostomarov "Vene rahvaluule ajaloolisest tähendusest" (1844) ei saanud sel ajal ajaloolist mõtet oluliselt mõjutada. Samas sai teadlase väitekirjas ja ajaloolistes monograafiates kindlaks tema huvi teemade vastu, mis nõudsid apelleerimist rahvaluuleallikatele ja etnograafiale (19).

Slavofiilsus ise, mis järgis nii saksa romantiliste schellinglaste ideid, kes otsisid ajaloos oma saksa teed (sonderweg), kui ka lääneslaavi slavofiilide ajaloolasi, kes leidsid slaavlaste seas "algse" alguse - kogukonna (20), samuti oma konstruktsioone, pöördusid rahva poole, kuid mitte kui teatud ajalooteadmise kandja, vaid etnograafilise elemendi ja ideoloogilise “hosupõrsa”. Lähtudes antiteesist, läänlastele, kes suuremal määral esindasid Venemaa ajalookirjutuses riiklikku (õigus)suunda, püüdsid kodumaised slavofiilid õigustada erinevust Lääne-Euroopas ja Venemaal eksisteerinud rahvuslike "ideede" vahel (I. V. Kirejevski). , K.S. Aksakov ja teised.). "Inimese" mõistega opereerides eitasid nad õiguslikku, formaalset suhtumist "maa", "kogukonna" suhtes ja otsisid rahvas "sisemist tõde". Kuid samal ajal kasutasid nad ainult hüpoteetilisi historiosoofilisi konstruktsioone ja ametlikke ajalooallikaid, pööramata tähelepanu vene vaimse kultuuri ajaloole (21). Samas osutus nende mõju kodumaisele humanitaarteadusele ja eriti filoloogiale üsna tugevaks.

Samal ajal hakkas just filoloogia, kes töötas ajaloouurimusega kokkupuutel, pöörama tähelepanu vene eepose ajaloolisele tähendusele. Näiteks L.N. Majakov esitas idee, et Vene eepos on tõeline Venemaa ajaloolise elu kaja (22). Kuulus vene kirjanduse ajaloolane O.F. Millerile avaldasid tugevat mõju tol ajal ilmunud Kirejevski ja Rõbnikovi vene rahvalaulude kogud; tema jaoks sai kõik inimestest pühaks. Vene eeposi uurides püüdis teadlane näidata eepose moraliseerivat poolt. Eepose mütoloogiline tõlgendus võimaldas Milleril lükata eeposte tekkelugu tagasi eelajaloolisse antiikaja ning anda eeposele igapäevane tõlgendus, tunnustada seda vene rahvaideaalide väljendajana. Ajaloolise lähenemise rakendamise kaudu eeposte uurimisel nägi slavofiilidele sümpaatne Miller Vana-Venemaal kogukondliku vaimu domineerimist, "rahvanõukogu" ja tõeliste kristlike põhimõtete võidukäiku (23). Samuti slavofiilidest mõjutatud F.I. Buslaev laiendas rahvakirjanduse allikate valikut mitte ainult slaavi, vaid ka saksa legendide arvelt, mis viis ta järeldusele: iidsed mütoloogilised kujutised on germaani-slaavi maailmale ühised, "elementide kummardamise ajastu. " (24).

Vene ajalooteaduses 1960. aastatest peale kinnistunud positivistlik historiograafiline paradigma ei võimaldanud professionaalsetel ajaloolastel pöörduda distsipliiniajaloo jaoks “ebatraditsiooniliste” allikate poole. See viis selleni, et need, kes tundsid vajadust pöörduda tagasi konkreetse vene antiigi uurimise juurde, Peterburi professor K.D. Bestužev-Rjumin, Moskva professor V.O. Kljutševski ja teised võisid viidata rahvakultuuri ajalooliste teadmiste tähtsusele, kuid sellised teadmised olid teisejärgulised ametlike arhiividokumentide suhtes, mis sisaldasid teavet ajalooliste faktide kohta (25).

Positivist, analüütik ja kirjandusloolane A.N. Veselovski lükkas rahvalaulude ja vaimulike luuletuste uurimisel kõrvale kõik aprioorsed konstruktsioonid ja varem aktsepteeritud kategooriad, jättis kõrvale Milleri ja Buslajevi abstraktsete märkide põhjal ehitatud definitsioonid ning järgis vaid ranget faktide jada. Vaimse kultuuri rühmitades ajaloolises järjepidevuses ja evolutsioonis, ei kõhelnud teadlane võtmast fakte erinevatest allikatest, selgitades lünki minevikus olevikku jälgides, tuues kokku nähtused loovuse madalamal ja kõrgemal tasemel, kui need olid põhjustatud sarnased vaimsed seisundid (26).

Vaatamata ajalooteaduse allikabaasi arenevale laienemisele peeti vaimse kultuuri mälestusmärke teisejärguliseks allikaliigiks, kuna professionaalsete ajaloolaste arvates ei sisaldanud need ümberlükkamatuid fakte. Kuid 19. sajandi lõpuks hakati vaimse kultuuri küsimusi käsitlema juba vene kultuuriloo raames. Sellest andis tunnistust üldistavate teoste avaldamine P.N. Miljukov (27), kes jätkas riigiajaloolise koolkonna traditsioone, mis mõjutasid ka vene kultuuri vaimsete aluste kajastamist. Kodumaises teaduses "Esseesid vene kultuuri ajaloost" P.N. Miljukov oli esimene kogemus sotsiaal-kultuurilise protsessi populaarteaduslikust kirjeldusest. Kõiki probleeme, millegipärast: rahvastikku, majanduselu, riiki ja klassikorda, usku, loovust, haridust, uuris autor ajaloolise arengu käigus. Nagu paljud positivistid, otsis Miljukov inimloomuses seletust sotsiaalsetele protsessidele, viies need bioloogia ja psühholoogia seaduste alla. Samas astus ta vastu monistlikule ajalookäsitlusele.

Miljukov pidas kirikut ja kooli peamiseks teguriks vene rahva vaimsuse kujundamisel. Analüüsi tulemused võimaldasid tal vastata töö teise osa kesksele küsimusele – päritolu ja enamuse kohta silmapaistvad omadused vaimulik ebakõla intelligentsi ja rahva vahel. Käesoleva väitekirja probleemide kontekstis pälvib tähelepanu Miljukovi järeldus, et paganlik antiik püsis pikka aega puutumatuna ja eksisteeris rahumeelselt kõrvuti uue usu ametlike vormidega. Topeltusk oli üks vene kultuuriloo tunnusjooni.

Marksistlikust vaatenurgast lähtuv materialistlik kultuuriloo kontseptsioon kajastus ka G.V. Plehhanov. Aadressita kirjades kirjutas ta, et vaatas "kunsti, nagu kõike sotsiaalsed nähtused materialistliku ajaloomõistmise seisukohalt” (28). Plehanov uskus, et inimeste vaimsete vajaduste allikaks on ühiskonna materiaalsed tingimused. Seetõttu peitub rahvakultuuri päritolu klassideta ühiskonna inimeste utilitaarses lähenemises ümbritsevale maailmale. Plekhanov esitas oma töödes teesi Venemaa ajalooprotsessi aasialusest, mis autori arvates ei saanud muud kui kajastuda vene rahva vaimses elus.

M. N. Pokrovski teose peamised süžeed, mis on kirjutatud kooskõlas ülaltoodud ideedega, on majanduselu kui ajaloolise arengu kultuuriprotsessi alus. Ta pani paika nõukogude ajalookirjutuse sellise traditsiooni nagu kultuuriajaloo uurimine selle üksikute valdkondade komplektina. Samas paistis muistse Vene riigi kujunemisloo raames rahvaluule iseseisva plokina esile (29).

Alates 1920. aastate lõpust, kui uue valitsuse jõupingutustega asendati mõiste “vaimsuse” mõistega “ideoloogiline”, kujunes välja teistsugune metodoloogiline suhtumine vene kultuuri uurimisse. Põhitees oli klassiprintsiibi järgi V. I. Lenini seisukoht kahe kultuuri kohta igas rahvuskultuuris: töörahva kultuurist ja ekspluateerivate klasside kultuurist. Folkloori hakati nii nõukogude ajalooteaduses kui ka teistes tollase Venemaa humanitaarteaduste valdkondades samastama suulise rahvaluuleloominguga, kus rahvuslikkust tõlgendati ka nõukogude ideoloogia seisukohalt, mil olid ainult valitud sotsiaalsed grupid – "töölised" õigus "kodakondsusele" . Rahvaluule kandjateks hakkasid eranditult olema töölismassid ehk talurahvas ja proletariaat. Lõppkokkuvõttes võeti kõigilt teistelt ühiskonnarühmadelt õigus oma suulisele pärimusele. Rahvaluule käsitleti kui reaalse rahvaliku sotsiaal-majandusliku tegelikkuse lihtsat peegeldust, arvestamata ajalooantropoloogia metodoloogilisi saavutusi. Seetõttu tekkis 1930. aastate alguses folkloori ajaloolise ja kultuurilise analüüsi traditsioon vaimse ja Igapäevane elu oli tõsiselt nõrgenenud ja nõukogude ajaloolased ei tajunud erinevate ajastute folkloori rahvusliku eksistentsi vaimse sfääri ajaloolise allikana. Eelkõige B.D. Grekov tegi ettepaneku lahendada raske uurimisülesanne “tungida meist nii kaugel oleva aja slaavlase südamesse ja ajju”, kasutades selleks folkloori. Analüüsides meie kaugete esivanemate sisemaailma koos arheoloogiliste materjalide ning antiik- ja Bütsantsi kirjanike tunnistustega, juhtis ajaloolane tähelepanu „ellujäämistele,. jäädes eksisteerima muinasjuttudes, lauludes, eepostes, kommetes” (30). Paraku Grekov ise sellise analüüsi juurde ei pöördunud, piirdudes välismaiste tunnistajate materjalidega. Nõukogude versiooni riikliku ajalookooli järglasena eelistas uurija kasutada kõiki tema käsutuses olevaid ajalooallikaid, et tüpeerida ja sünkroniseerida kõik Venemaal toimuvad ajaloolised protsessid Lääne-Euroopa vektoriga (31).

Nagu eespool märgitud, käsitles enamik nõukogude kultuuriajaloolasi folkloori konkreetse kultuurivaldkonna - kirjanduse - raames, jättes sellega tähelepanuta mitteverbaalse rahvakultuuri suured kihid. Selline lähenemine on tüüpiline vene kultuuriloo esseede sarjale (32). Samas sisaldavad need väljaanded hulga väärtuslikke märkusi rahvaluule ja ajaloo suhete kohta. Nii et raamatus keskaja vene kultuuri ajaloost O. V. essees. Orlov "Kirjandus" rõhutab, et rahvaluules on säilinud kõrged rahvapärased ideaalid, millel on püsiv tähtsus. Kavandatava ajaloolise uurimistöö jaoks on väärtuslik märkus ajaloolise protsessi laia tüpiseerimise kohta eeposes, selle abstraktsiooni kohta konkreetsetest ajaloosündmustest (HZ).

Teatud rahvakunsti küsimusi puudutati nõukogude kultuuriloo uurijate töödes. erinevad ajastud(34). A.M. andekates teostes on palju huvitavat materjali rahvakultuuri kohta. Pantšenko (35). Põhjalikku uurimist rahvakunstist kui vene rahva vaimse elu peegeldusest läbi pika ajaloolise aja regionaalses aspektis pole aga teostatud.

Hilisema aja rahvaluule ja eriti nõukogude rahvaluule langes üldtuntud ideoloogilistel põhjustel nii ajaloolaste kui folkloristide vaateväljast üldiselt välja. Nii asendati nõukogude kultuurilugu käsitlevates teostes NSV Liidu folklooriprobleemid looga amatöörkunstist, mis samastus rahvakunstiga (Zb). Teatavasti kujunes meie riigis 20. sajandil lõpuks välja folklorismi fenomen, mis haakub väitekirjas käsitletud ametliku ideoloogia nõuetega. 19. sajandi inimeste amatöörlusest alguse saanud nõukogude perioodi amatöörlavastus oli suures osas antud riigi kontrolli alla, mida juhiti ja reguleeriti. Seda probleemi nõukogude ajaloolaste uurimustes üldtuntud põhjustel ei tõstatatud.

Tuleb märkida, et nõukogude ajalookirjutuses oli teoseid, mis olid pühendatud rahvakultuuri kui vaimse elu elemendi küsimustele Venemaa ajaloo erinevatel perioodidel. Need uurimused puudutasid aga üksikuid ajalooperioode ega kajastanud kogu rahva sisemaailma paletti (37). Mõnel juhul oli nendel uuringutel etnograafiline eelarvamus (38).

Rahvaluule kui vene vaimse kultuuri elemendi ajaloolist uurimist mõjutas tõsiselt vene folkloristika seis 20. sajandi 20.–40. Ühelt poolt oli nii talle kui ka nõukogude humanitaarteadustele tervikuna sel ajal iseloomulik dogmatism, mil folkloori ajaloo ja teooria uurimine oli alati seotud V. I. Lenini, K. Marxi teostega. F. Engels. Rahvaluules otsiti ennekõike masside klassivaistu, protestimeeleolu rõhujate vastu. Üks silmapaistvamaid folklooriuurijaid Yu.M. Sokolov pidas 1940. aastatel selle arengu peamiseks suunaks "marksismi-leninismi põhimõtete ja meetodite järkjärgulist omandamist" (39). Sellega seoses on mõlemad revolutsioonieelsed teadlased - F.I. Buslaev, A.N. Veselovski, aga ka teadlased, kelle töö oli alternatiiv vulgaarsotsioloogilisele lähenemisele.

Teisalt tehti neil aastatel ettevalmistustööd vene rahvaluule ajaloo ja rahvaluule ajaloo üldistamiseks. Need jõupingutused realiseeriti mitmetes 1950. aastatel avaldatud töödes (40). Nõukogude perioodi iseloomustas ka folkloristide suur kogumine ja kirjastustegevus (41). Koos sellega anti uuesti välja revolutsioonieelsed vene folkloori kogud - A.N. Afanasjev, V.I. Dahl ja teised. Kohaliku rahvaluule kogumise vaevarikka töö viisid läbi Venemaa lõunapoolsete piirkondade teadlased, millest tuleb juttu allpool. Kogu see rahvaluulerikkus, teaduslikult töödeldud ja süstematiseeritud, on väärtuslik allikabaas ajaloolastele, kes pöörduvad ajaloolise antropoloogia, uue kultuuriloo ja mikroajaloo meetodite poole.

Olulise panuse rahvaluule ajaloo arengusse andsid erinevatel aegadel tegutsenud nõukogude keeleteadlased (42). Nende töödest leiame väärtuslikke märkusi folkloori olemuse kohta, mis omakorda võimaldab rekonstrueerida rahva vaimuelu „keelelise pöörde” kaudu, tuginedes ajalooallikate kompleksile, mille hulgas on olulisel kohal rahvaluule.

Näiteks meie arvates Yu.M. Sokolov märkis õigesti, et folkloori ei saa taandada ainult verbaalse luule mõistele, kuna see ei hõlma kogu nähtuste ulatust. Verbaalse loovuse faktidel ja muudel viisidel on võimatu vahet teha kunstiline väljendus(žest, näoilmed, tants, laul jne). Märkimisväärne on kultuuriloolase osakaal, nagu ka tees, et rahvakunst on lahutamatult seotud vaimse tegevuse mitmekülgsete ilmingutega (43).

Hilisema uurija töödes V.E. Gusev, meie arvates on see oluline ajalooline analüüs kaalutlusi "folkloori" mõiste piiride ja selle objektiivsete märkide küsimuses. kultuurinähtus(44). Meie jaoks tundub hädavajalik, et ta jagaks kogu kultuurivaldkonna praktilise ja vaimse tegevuse kahe rühma: esteetiliselt kujundatud looduslikest materjalidest esemed ja vaimse tootmise tooted.

Vene ühiskonna vaimse arengu ajaloolise uurimise jaoks on aga kõige huvitavamad V. Ya. Proppi ja tema järgijate tööd. See huvi on tingitud mitmest põhjusest. Esiteks on see seotud sellega, et vaatamata süüdistustele "marksismi-leninismi meetoditele vastandumises" on V.Ya. Propp suutis säilitada oma nägemuse folkloorist, sealhulgas ajaloolisest nähtusest. Ta pani aluse rahvakunstimälestiste struktuursele ja tüpoloogilisele analüüsile, mis on tänapäeva kultuuriloo jaoks ülimalt oluline. XX sajandi 70-80ndatel kujunes välja struktuursemiootiline folkloristika, mis võimaldab ajaloolasel mõista folklooriallikat teatud märgisüsteemi tekstina, aga ka ajaloolis-tüpoloogilist meetodit, kui folklooriteoseid vaadeldakse. ajaloo ja etnograafia konteksti (45).

Töö eest ajaloolane V.Ya. Propp ja tema mõttekaaslased on atraktiivsed ka seetõttu, et nende arusaam rahvaluule ajaloolisusest sattus vastuollu keskaegse Venemaa auväärsete nõukogude ajaloolaste arvamusega. Eelkõige vaimse ajaloo mõistmiseks vene inimesed Läbi folklooriprisma on V.Ya.Proppi arutelu akadeemik B.A. Rõbakov (46). Ajaloolane Rybakov, kes pühendas aastaid vene kultuuri ajaloole, pidas eepilist eepost "koduajaloo kõige väärtuslikumaks allikaks". Samas pani ta kroonika ja eepose vahele identsusmärgi ning esitas seega eepose informatsiooni konkreetsete ajalooliste faktidena (47). Oma teooria toetuseks võrdles Rybakov kroonikate ja eepiliste andmete faktilist võrdlust, kasutades sageli liialdusi. Rõbakovi metoodikat analüüsides heidab Propp ajaloolasele ette, et ajaloolise koolkonna järgijana otsib ta folklooris peegeldust konkreetsetele ajaloosündmustele ja ajaloolistele isikutele, päevapoliitilisele ajaloole. Propp möönab, et eepos tekib ajaloolisel pinnasel, kuid selle ajaloolisus seisneb ajastu kindlakstegemises, mil eepose idee sündis, kuidas see teistel ajastutel arenes, unustati ja taaselustus. Populaarne idee peegeldas mitte konkreetseid ajaloosündmusi, vaid sajanditevanuseid ideaale. Seega ei kajasta eepos Proppi järgi mitte "üheaktilise loomisakti", vaid "pika protsessi", milles peegeldub rahva ajalooline tahe.

Tuleb märkida, et seda arutelu jätkati ajaloolise kogukonna sees juba 80ndatel. Vastased B.A. Rybakov oli seekord I.Ya. Froyanov ja Yu.I. Judin (48). Nad vaidlevad vastu akadeemikule, kes nägi eepilist historitsismi valmis ajalooliste faktide kajastamises, ja arvestavad V.Ya positsiooniga. Propp. Arvestades Novgorodi elu, keskaegse vene perekonna draama, tõestavad Leningradi ajaloolased, et folklooris peegelduvad ajaloolised nähtused ja protsessid, mitte konkreetsed sündmused.

Folkloori ajaloolist konteksti esitavad ka D.S. Lihhatšov. Ta tutvustab eepose eepilise aja mõistet kui tingliku mineviku tähistust, räägib folkloori põhiomadustest, mille hulgas on anonüümsus kui rahvaluuleteose poeetiline tunnus, ühelineaarsus selle tegevuse arengus ( 49). Need silmapaistva teadlase tähelepanekud aitavad ajaloolasel mõista vaimuelu seisu uuritava ajastu folkloori kontekstis.

20. sajandi esimesel poolel käsitlesid vene teadlased korduvalt küsimusi kultuuri üldise olemuse kohta. Nende seisukohad võimaldavad täpsemalt kindlaks määrata valitud piirkonna inimeste vaimse elu ajaloo kajastamise metodoloogilised ja teoreetilised põhimõtted. Kõigepealt tuleb pöörduda M. M. Bahtini pärandi poole, kes pakkus kogemuse fenomenoloogilisest isikliku ja ajaloolise analüüsi kogemusest kultuuris (50). Kultuuri teema, vastavalt M.M. Bahtini sõnul on ainus aktiivne kujundav energia, mis ei ole antud mitte psühholoogiliselt kontsentreeritud teadvuses, vaid stabiilselt olulises kultuuriproduktis ning selle aktiivse reaktsiooni tingib pildi struktuur, avastamise rütm ja semantiliste hetkede valik. . Loovuses toimib subjekt tervikuna sündmusega suhestumise vormi, oma kogemuse vormi kaudu. Fenomenoloogilise koolkonna järgijad pidasid kultuurifilosoofiat aluseks, mille alusel saavad humanistlikud väärtused ja historitsismi põhimõtted orgaaniliselt sobituda uude maailmavaatelise paradigmaga.

Uus lähenemine kultuuri evolutsiooni probleemile, mille sõnastas P. Sorokin, taandus sellele, et kultuur nagu elusorganism sünnib, areneb ja sureb. See filosoofiline kontseptsioon võimaldab vaadelda maailmakultuuri kui süsteemi, mis koosneb paljudest kultuuridest, millest igaüks areneb omas tempos. Teadlane eristas sotsiaalkultuuriliste nähtuste süsteeme erinevad tasemed. Kõrgeim neist moodustab süsteeme, mille ulatus laieneb paljudele ühiskondadele (ülisüsteemidele)^ 1). Need sotsioloogilised konstruktsioonid aitavad käesoleva lõputöö autoril mõista kultuurilise arengu sotsiaalseid aspekte ajalooprotsessis.

Kultuurinähtuse teistsugune mõistmine põhineb kultuuriprotsessi pulseerival olemusel, kus iga ajastu, olles kordumatu ja originaalne, sisaldub üldises evolutsiooni käigus. See idee näib olevat eriti viljakas laiemalt rahva vaimuelu ajaloo uurimisel ja eelkõige konkreetse kohaliku kogukonna rahvakultuuri argikihi ajalooliste muutuste mõistmisel. Ajaloolises kontekstis on sama oluline pilk kultuuriprotsessi ebatasasusele, mille puhul täheldatakse rütmilisi kõikumisi. Samas ei käsitleta kultuuridünaamika etappe mitte järjestikku asendavatena, vaid kultuuris samaaegselt eksisteerivatena. Ühel või teisel oma oleku hetkel realiseerub üks potentsiaalsetest võimalustest, ülejäänud laotakse varjatud kujul (52). Kultuuri pluralistlik kuvand taandub evolutsiooniprotsessi täielikkuse eitamisele. Selle kursus hõlmab kõiki kultuurinähtusi kõigil ajalooperioodidel piiratud ruumialadel. Selles voolus mõjub iga element teistele ja nemad omakorda sellele. Sellest tulenevad kultuurielementide kombinatsioonid ja süntees kujutavad endast keerukat konfiguratsiooni. Kui tekib konflikt teiste kultuuriosadega, võib mustri kõrvale heita ja üldisest voolust elimineerida, kuna sellel ei ole kõrget kultuuriväärtust. „Kui seda ei juhtu ja selle kasvule aitavad kaasa teised kultuurimustrid, areneb see valim tavaliselt kumulatiivselt selles suunas, milles ta inertsi tõttu algselt diferentseeruma hakkas” (53). Need ideed võimaldavad käsitleda üht vaimse kultuuri elementi - folkloori - süsteemi elemendina, mida mõjutavad selle süsteemi teised komponendid ajaloolises ruumis.

Kaasaegsetes tingimustes pöörduvad ajaloolased üha enam mitte niivõrd protsesside, kuivõrd nende protsesside subjektide mõistmise poole. Selline "mõistmise" lugu pöörab suurt tähelepanu tegudele, kavatsustele, semantilised pildid inimesed, kes elasid teatud ajastul. Just folkloor sisaldab inimese ideaalide ja nende ideaalidega seotud tegude saladust. Folklooritekstide edukas dekodeerimine selles kontekstis eeldab teadmisi nii sotsiaalpsühholoogia saavutustest kui ka kultuuri- ja kunstipsühholoogiast. Seetõttu pöördusime L.S. töö poole. Võgotski (54). Teadlane nägi selgelt, et inimkoosluse areng on tihedalt seotud mõtlemise ja tegevuse ümberstruktureerimisega, seetõttu on kultuuriprotsesside dünaamika uurimisel üheks põhiküsimuseks bioloogilise ja sotsiaalse suhe. Vaimseid funktsioone võrreldes jõudis Võgotski järeldusele, et mõtlemine võlgneb oma kujunemise ja arengu kultuurilistele teguritele. Sotsiokultuuriline keskkond moodustab ja ühendab kõiki kõrgemaid käitumisvorme, kõike seda, mis indiviidi arengus on üles ehitatud elementaarsetest funktsioonidest kõrgemale. Tema välja töötatud kognitiivsete võimete ja verbaalse mõtlemise tüpoloogia on võtmeks ajalooliste muutuste ja kultuuridevaheliste mõtlemise erinevuste uurimisel. Mutatsioonide ja selektsiooni käigus kohanevad kognitiivsed struktuurid elu tegelikkusega. Keha areng järgib tüpoloogilisi nihkeid kultuuri vormides. "Käärid" kultuurilise evolutsiooni ja bioloogilise evolutsiooni kiiruse vahel näitavad kultuurikujulise elustiili kognitiivsete võimete kujunemist. Inimese bioloogilise, sotsiaalse ja kultuurilise olemuse harmoonia kujuneb nende ühise arengu punktis (55).

Semiootilise koolkonna õpingud on viljakad probleemide analüüsimiseks. Semiootika meetodid nii verbaalsete kui ka muude rahvaluuleteoste tekstide analüüsimisel võimaldavad tungida sügavamale rahvakultuuri paksusesse, kuulda eri ajastute rahvahääli, mõista paremini nende maailmapilti, käitumise stereotüüpe, silmaringi. ootustele. Need seisukohad kajastuvad F. de Saussure'i, R. Barthesi, K. Levi-Straussai jt töödes (56). Näiteks Levi-Strauss, kes uuris sotsiaalseid ja kultuurilisi struktuure, esitas rituaale, toteme, müüte märgisüsteemidena ja paljastas kultuurivormide paljususe. Teadlase välja pakutud idee “uuest humanismist”, mis ei tunne klassi- ja rassipiiranguid, lõi tingimused üleminekuks müüdi sümboolselt teoorialt struktuursele.

Kavandatava uurimistöö metoodika määramisel on eriline koht Tartu semiootikakoolkonna juhataja Yu.M. Lotman (57). Meie jaoks on need väärtuslikud nagu tema omad üldsätted kultuurisemiootikast ja teoreetilistest ideedest kultuuri arengu kohta selle eri tüüpides, aga ka üksikutest ideedest, mis on otseselt seotud kavandatava ajaloouurimise konkreetsete küsimuste metoodikaga. Eelkõige pakuvad Kuuba elanikkonna kultuurilise piiri kontekstis suurt huvi tema mõtisklused piirist semiosfääri ruumis (58). Lisaks aitavad tema teosed nagu “Suuline kõne ning ajaloolis-kultuuriline perspektiiv”, “Suulise kõne funktsioonist Puškini-ajastu kultuurielus” (59) valida täpsemaid vahendeid folkloori kui suulise vormi analüüsimiseks. kõne.

Lõputöö autor uuris suurt kihti 20. sajandi välismaiste humanitaarteaduste töid, milles uuritakse kultuuri fenomeni (bO). See kirjandus võimaldas selgitada mõningaid metodoloogilisi käsitlusi Kuuba slaavi elanikkonna vaimse elu ajaloost selle folkloori seisukohast. Nii tõmbab L. White’i teostes tähelepanu tema kontseptsioon kultuuri evolutsioonist ning ühe India rahva kultuuri etnoloogiline ja keeleline analüüs (61). Kultuuri koha väljaselgitamisel ajalooprotsessis pöördus lõputöö autor ka Ameerika antropoloogi A.L. Kroeber (62).

XX sajandi 70-90ndatel uurisid kodumaised teadlased aktiivselt ja viljakalt kultuuriteooria ja -ajaloo filosoofilisi aspekte. Kogu mõistete mitmekesisusega ühendab filosoofe üks asi: kultuur on kompleksne süsteem, mis on olemise alamsüsteem. Sõnastatud prioriteetsed suunad kultuuriajaloo uurimisel on kaasaegses teaduslikus uurimistöös suunanäitajaks (63).

Kaasaegset kodumaist historiograafiat esindab arvestatav hulk vene kultuurilugu käsitlevaid teoseid (64). Lisaks teadushuvile ja uutele metoodilistele võimalustele on selle põhjuseks distsipliini "Kulturoloogia" toomine Venemaa ülikoolide õppekavadesse. Samuti tuleks esile tõsta E. Yu Zubkova (65) teoseid, milles autor kasutab laialdaselt nõukogude folkloori allikana nende aastate vaimse õhustiku analüüsimisel.

Siiski ei leidu selle ajaloo- ja kulturoloogilise uurimistöö hulgas ainsatki sellist, kus folkloori dünaamika näitel käsitletaks vaimse kultuuri arengut mitme ajajärgu jooksul.

Märkimisväärne osa väitekirja uurimistöö historiograafiast on kohalik kirjandus. Kasakate eluviisi, maailmavaate ja kunstiloomingu kohta käiva etnograafilise materjali kogumise ajalugu Kubanis sai alguse juba 19. sajandi esimestel kümnenditel. Töösse kaasati Kubani kasakate armee administratsioon, kohalik intelligents ja vaimulikud, mida juhtis Keiserliku Vene Geograafia Seltsi Kaukaasia osakond. Esimene ajalooline ja etnograafiline kirjeldus sotsiaalse ja perekondlikud suhted, haridus, majapidamistarbed valmistas I.D. Popko raamatus "Musta mere kasakad tsiviil- ja sõjaväeelus" (66).

Suure rühma moodustavad 19. sajandi 70. – 20. sajandi alguse ajaloolised ja etnograafilised materjalid, milles on esindatud peaaegu kõik Kuuba rahvakunsti žanrid ja liigid. Teemade mitmekesisus kunstilised pildid, poeetilised seadmed, ere värvikas keel iseloomustavad seda rahvakunstikultuuri kihti. Kubani piirkonna asustatud alade statistilise ja etnograafilise kirjeldamise tervikliku programmi alusel koguti rikkalik kogu piirkonna kultuuriloo kohta teavet (67).

Esimesed katsed laulukirjutamise analüütiliseks käsitluseks leidub 1883. aastal ilmunud E. Peredelsky väljaandes (68). Püüdes laulupärandit võimalikult täpselt iseloomustada, kirjeldas autor kohalikku esitusmaneeri ja rahvapille, töötas välja igapäeva- ja rituaallaulude klassifikatsiooni. Kollektsionääril õnnestus salvestada üle saja sõnalise ja muusikalise teksti, millest paljud on ainulaadsed.

Kuuba rahva vaimse elu historiograafia sisaldab F.A. "paigutajaid". Shcherbina kaheköitelises teoses "Kubani kasakate armee ajalugu", mis sisaldab ulatuslikku teavet Kubani kommete ja rahvustevahelise suhtluse kohta (69). Üldiselt lõi oktoobrieelne historiograafia kasakast positiivse kuvandi, milles on näha kirglikkuse, vagaduse, isamaa- ja troonile lojaalsuse jooni.

Kui enne revolutsiooni ja 1920. aastatel tegelesid rahvakunstiteoste kogumise ja süstematiseerimisega üksikud entusiastid amatööride, teadlaste ja loomealade esindajate seast, siis 30-50ndatel pärimuskultuuri mälestiste kogumise ja üldistamisega. Kuuba tsentraliseeriti ja juhiti (70) . Etnograafilise kogumistöö tulemuseks oli keeruliste tööde loomine. Näiteks NSVL Teaduste Akadeemia Etnograafia Instituudi ja Moskva Riikliku Ülikooli töötajate poolt aastatel 1952-1954 ette võetud etnograafilise ekspeditsiooni tulemuste järel ilmus kollektiivne monograafia „Kubani külad. Etnilised ja kultuurilised protsessid Kubanis” (71). Uuring paljastas Kuuba slaavlaste traditsioonilise kultuuri väljendunud dünaamika: autentsete kultuurivormide osakaal vähenes, need asendusid organiseeritud vaba aja veetmisega.

1960. ja 1970. aastatel algas riigis kohaliku ajaloo elavnemine. Ilmusid ajaloolised uurimused Kuuba kohta. Samal ajal intensiivistus piirkonnas märgatavalt kogumis- ja uurimistegevus. Monograafia S.I. Eremenko "Kuuba koorikunst" (72). Uurimuse kronoloogiline ulatus hõlmab ligi kahte sajandit ja sisaldab väärtuslikku teavet koduse ansamblilaulu tunnuste, maleva laulutraditsioonide, Sõjaväe laulukoori kontsert- ja esinemistegevuse ning isetegevuslaste kooriliikumise kohta.

I.A. Petrusenko, A.A. Slepov, V.G. Komissinsky, I.N. Boyko (73). L.G. Nagaitseva, eriti need lõigud, milles on jäädvustatud autentse tantsu üleminek lavalise koreograafia vormidesse^).

Alates 1980. aastate lõpust ja eriti pärast kasakate ametlikku rehabiliteerimist on ajaloolaste, etnograafide, filoloogide, folkloristide, kunstikriitikute tähelepanu Kuuba pärimuskultuuri ajaloole ja hetkeseisule suurenenud.

Rahvakultuuri keskuse töötajad uurivad edukalt rahvaluule arengu ja uuenemise suundi Kuuba Akadeemilises Kasakate Kooris. Uurimisstrateegia lähtub protsessi kõigi etappide (kogumine - arhiivitöötlus - uuring - avaldamine) ühtsuse metodoloogilisest põhimõttest. Koos Kuuba temaatikaga arenevad Doni, Tereki, Uurali, Siberi ja Kaug-Ida kasakate etnilise ja kultuuriloo probleemid (75).

Autentkultuuri probleemide mitmekülgset kajastamist tutvustatakse piirkondlikel ja rahvusvahelistel konverentsidel. AT viimased aastad kaitsti mitmeid üldteoreetilist ja rakenduslikku laadi kandidaadi- ja doktoriväitekirju, avaldati monograafiaid kuubalaste kommetest ja traditsioonidest ning kasakate etnilisest ajaloost (76).

Samas ei ole veel piisavalt uuritud pärimuskultuuri koosmõju lavaliste, sekundaarsete vormidega. Teadlased piirduvad reeglina standardsete ajaraamidega: 18. sajandi lõpp - 20. sajandi algus. Kuuba rahvakultuuri ajalugu ei lõppenud aga revolutsiooni ja kodusõjaga. 20. sajandil koges ajaloolist ja kultuurilist protsessi võimsat ideoloogiliste, majanduslike ja integratsioonitegurite mõju. Rahvakunsti sekundaarsed vormid arenesid kiiresti ja paljud autentse folkloori žanrid muutusid. Nende kahe kultuurikihi dünaamika ja vastasmõju mõistmine võimaldab tuvastada nende sisulisi aspekte, kultuurilise evolutsiooni kulgu, kultuurivormide stabiilsust ja kohanemisvõimet uue reaalsusega.

Lõputöö eripära seisneb selles, et kahte analüüsispektrit - rahvakultuuri ajalugu ja folklorismi kui kunstilise produktsiooni sekundaarset vormi ei lahutata, vaid käsitletakse koond- ja vastastikuse mõjuna. Traditsioonilise kultuuri kui vaimse maailma lahutamatu osa poole pöördumine ajaloo seisukohalt on objektiivne sotsiaalne vajadus. Selle põhjuseks on Vene ühiskonna vaimse ja kultuurilise kliima üha suurenev lagunemine amerikaniseerunud globalismi rünnaku all, mis tõrjub välja traditsioonilised ürgväärtused ning surub peale agressiivselt venelastele ebatavalist käitumis- ja mõtlemisstiili. Kõik see eeldab kaasaegse kultuuripoliitika täiustamist, mille tulemuslikkus sõltub otseselt tõenduspõhiste ideede kasutamisest. Lisaks on rahvakultuuri uurimine Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu põhielemendina viimase kahe sajandi jooksul alles lapsekingades. Seda nähtust mõistetakse praktiliselt halvasti ja eritöödest ilmselgelt ei piisa.

Et kõrvaldada ebaselgused põhimõistete tõlgendamisel, mida lõputöös käsitleme, avaldame selles küsimuses oma seisukoha. Võtmeteks on ennekõike "vaimne kultuur" ja "vaimne elu". Esimene mõiste, ja seda tuleks rõhutada, hõlmab seost vaimse ja materiaalse tootmise vahel, nende vastastikust mõju ja läbitungimist; vaimsete väärtuste loomise, ülekandmise, tarbimise ja toimimise protsess. Sellest lähtuvalt võib vaimset kultuuri määratleda kui ajalooliselt tingitud materiaalsete ja vaimsete väärtuste kogumit, mille inimkond on loonud ja loonud oma elutegevuse käigus.

Vaimse kultuuri peamised elemendid on järgmised:

Inimeste filosoofiliste, poliitiliste, majanduslike, esteetiliste, moraalsete, pedagoogiliste, religioossete vaadete süsteem;

vanemlik nagu vaimne mõju;

Valgustus ja haridus kui teadmiste levitamise viis;

Kunstikultuur (kirjandus, professionaalne kunst ja folkloor);

Keel ja kõne kui inimestevahelise suhtluse vahend;

Mõtlemine;

käitumiskoodeks;

Elustiil ja elustiil.

Vaimne elu avaldub järgmistes peamistes vormides:

Looduse mõistmisele suunatud tunnetuslikus tegevuses ja inimühiskond;

väärtusorientatsioon(valik, eelistus, hindamine);

AT praktiline tegevus;

Inimeste suhtlemisel igapäevaelus, tootmis- ja vaba aja veetmise protsessis.

Tõelise kristlase vaimne elu põhineb armastusel, õiglusel, halastusel ja usul. Õigeusk on kõigi idaslaavi rahvaste – venelaste, ukrainlaste, valgevenelaste – vaimse kultuuri alus, vaimsuse ajalooline vorm, milles on akumuleeritud kõrgeimad kunstilised, eetilised ja esteetilised väärtused. Ühendades paganliku ja kristliku kultuuri elemente, tagab rahvakultuur tänapäevani järjestikuste põlvkondade vaimse järjepidevuse kõigis nende eluvaldkondades. Vaimne elu nõuab inimeselt sisemist pingutust ja vaeva.

Põhikategooriad hõlmavad mõistet "rituaal", milles näeme teatud stereotüüpi, inimkäitumise vormi, millel on sakraalne mütoloogiline tähendus. Käitumisrituaal on omane ka loomadele, kuid loomadele antakse see instinktiivselt motoorseid oskusi, samas kui inimese sooritatav rituaal on täidetud ideede, kujundite ja fantaasiatega. Rituaalse käitumise evolutsioonilise tähenduse määravad korduvad tegevused, rütm ja liigutuste rõhutamine. Rituaalse käitumise jaoks on sümboolika ja suhtluskoormus kohustuslik.

Lihtsamat tüüpi kultuuriregulatsiooniks võib pidada kombeid, mis kujunevad väljakujunenud korral kindlal ajal ja kohas läbiviidud holistiliste ja harjumuspäraste käitumismustrite alusel. Kombe mõiste hõlmab sellist käitumist, millest kõik kogukonna liikmed igal juhul kinni peavad. Tava rikkumine võib kaasa tuua sanktsioonid, mis ulatuvad taunimisest kuni erinevate karistusvormideni. Kombe täidab kohustusliku käitumismustri funktsiooni ja võib olla nii positiivne kui ka negatiivne.

Ühel või teisel põhjusel kindlas kohas ja õigel ajal teostatavad kombed on tavaks tähistada mõistet "riitus". Riitused on vormilisemad kui tavad ja on seotud teatud maagiliste toimingute sooritamisega.

Uuringu eesmärk on analüüsida Kuuba slaavi elanikkonna rahvakultuuri traditsioone ja dünaamikat kui vaimse igapäevaelu põhielementi ning kultuuripraktika sekundaarseid vorme, mis on vastastikuses ja vastastikuses mõjus. See lähenemine hõlmab väärtusnormatiivsete ideede, ideede, sümboolse ja objekt-materiaalse kehastuse viiside uurimist, mis leidsid aset piirkonna kultuuriloo erinevatel perioodidel. Need vaimse kultuuri olulised komponendid võimaldasid etnokultuurilisel kogukonnal realiseerida end tervikliku organismina ja säilitada oma identiteeti pikka aega. Teaduse jaoks on olulised ka väärtuste, sümbolite, tähenduste praktilise toimimise tehnoloogiad, nende säilitamise, uuendamise ja põlvest põlve edasikandmise vormid. Selles kontekstis omandavad vaimsete traditsioonide kandjad oma metodoloogilise staatuse. Orgaaniline seos väärtus-normatiivse süsteemi, toimimisvormide ja sotsiaalse edasikandumise vahel konkreetses etnokultuurilises organisatsioonis võimaldab näha vaimse kultuuri muutumist pidevalt kestva ja mittetäieliku protsessina, millega kaasneb kultuuriparadigmade muutumine ja muutumine. tehnoloogia nende rakendamiseks.

Uurimiseesmärgid: 1. Selgitada välja Vene Õigeusu Kiriku roll Kuuba slaavi elanikkonna vaimse elu korraldamisel.

2. Iseloomustada pärimuskultuuri multifunktsionaalset olemust ja kultuurikogemuse edasiandmise mehhanisme.

3. Määrata kindlaks Kuuba folkloori ja folklorismi olemasolu ajaloolised piirid, analüüsida rahvakultuuri piirkondlike traditsioonide muutumise põhjuseid seoses ühiskonna arenguga.

4. Uurida kultuurivorme, sotsiaalset baasi ja suundumusi nende säilimisel ja täiustamisel.

5. Mõista Kubani slaavi elanikkonna vaimses kultuuris viimase kahe sajandi jooksul toimunud kvalitatiivseid muutusi.

6. Sõnastada võimalusi piirkonna kultuurilise eripära säilitamiseks integratsiooni ja globaliseerumise kontekstis.

Uurimuse allikabaas. Töö käigus avastati tohutul hulgal dokumente, mille valisime välja ja klassifitseerisime vastavalt teabe adekvaatsuse, usaldusväärsuse, usaldusväärsuse ja täpsuse astmele. Nende hulka kuulusid:

1. Üldise kantseleitöö materjalid: ringmäärused, aruanded, memorandumid, aruanded, palved, juhised, vaimulike ja kohalike võimude aruanded. Kasutasime Venemaa riikliku ajalooarhiivi (RGIA), Krasnodari territooriumi riigiarhiivi (GAKK), Stavropoli territooriumi riigiarhiivi (GASK) fondidest välja võetud dokumente (77). Nende hulka kuuluvad materjalid Vene õigeusu kiriku loomise kohta Kubanis: Püha Sinodi ja piiskopkonna võimude seadusandlikud ja haldusaktid piirkonna kirikuhalduse peamiste etappide ja tunnuste kohta. Teadlastele pakuvad erilist huvi vaimulike aruanded tsiviilelanikkonna ja vägede usulise ja moraalse hariduse olukorra, õigeusklike ja skismaatikute arvu kohta tsiviilelanikkonna seas, muinasmälestiste kaitse kohta ja statistiline teave. piiskopkonna kohta. Vaimukultuuri ajaloo laia kihina esitavad aktid ja materjalid kloostrite rajamisest, ehitamisest ja majandusest, pastorite osalemisest hariduses, misjonitööst, ühiskondlikust heategevusest ja koguduseliikmete enesetäiendamisest.

2. Dokumendid Krasnodari nimelise riikliku ajaloo- ja arheoloogiamuuseum-reservaadi arhiivist. E.D. Felitsina (AKGIAM): etnograafiliste ekspeditsioonide päevikud, inventuurid, kataloogid, aruanded Kuuba slaavi elanikkonna materiaalse ja vaimse kultuuri ajaloost (78).

3. Nõukogude perioodi kohalike kultuuriorganite arhiividokumendid: ringkirjade koopiad, folkloorirühmade töö tunnistused, metoodilised arendused (79).

4. Rahvaluulekogujate käsitsi kirjutatud ja avaldatud kogumikes sisalduvad rahvaluuletekstid (80).

5. NSVL Teaduste Akadeemia Antropoloogia ja Etnograafia Instituudi (30. aastad), Etnograafia Instituudi töötajate poolt Krasnodari territooriumil kogutud ajaloolised ja etnograafilised materjalid. N. Miklukho-Maclay (50-60ndad), Moskva ning kohalikud kirjandus- ja kunstitegelased (81).

6. Rahvakultuuri mineviku ja praeguse hetkeseisu objektiivse pildi ammendava kirjelduse ja rekonstrueerimise saamiseks pöördusime elavate inimeste - folklooritraditsioonide kandjate - poole. Välimaterjali salvestas doktorant Krasnodari territooriumi erinevates territoriaalvööndites (82).

7. Isiklikku laadi dokumendid: piirkonna ajaloo ja kultuuri sündmusi ja fakte kajastavad päevikud ja memuaarid (83).

8. Perioodiline ajakirjandus kirjavahetusega Kuuba kultuuripärandist. Kõigepealt tuleb märkida väljaandeid Kuban Regional Gazette'is ja Kuban Cossack Bulletin'is ajavahemikul 1868–1917, kesk- ja kohalikke väljaandeid ning välismaal.

9. Foneetilised allikad (lindi- ja videosalvestised), ikonograafilised materjalid (joonised, reproduktsioonid, fotod).

Uuringu teaduslik uudsus on järgmine:

1. Esmakordselt võeti interdistsiplinaarse integreeritud lähenemise alusel ette spetsiaalne rahvakultuuri ja selle teisejärguliste vormide uurimine Kuban slaavlaste vaimse elu osana.

2. Uurimuse kronoloogilist raamistikku on laiendatud (18. sajandi lõpp - 20. saj), mis on tingitud kultuuriruumi kujunemise eripärast Kuuba territooriumil. Autori kontseptsioon rahvakultuuri järkjärgulisest transformatsioonist võimaldab uudsel viisil tõlgendada autentsete ja sekundaarsete vaimse tootmise vormide tekke- ja arengulugu.

3. Selgitatud on piirkonna kultuurimineviku teatud perioodidele omaste rahvakultuuri dünaamiliste nihete põhjused. On tõestatud, et muutused pärimusliku folkloori struktuuris ja selle interaktsioonis folklorismiga on seotud väliskeskkonna ja süsteemis toimuvate protsesside mõjuga.

4. Doktoritöös sõnastati esmakordselt süstemaatiline idee regionaalfolkloori slaavi haru originaalsusest kui kasakate vaimuelu põhikomponendist. Autori kogutud teaduslike andmete kaasamine võimaldas kriitiliselt ümber mõtestada mitmeid fundamentaalseid küsimusi, mis on seotud rahvakultuuri maailmavaatelise kontekstiga, Kuuba slaavlaste folkloori žanrite ja tüüpidega, mida ei eksisteeri aastal. selline täismaht.

5. Kuba traditsioonilise kultuuri kvalifitseerimiseks idaslaavi rahvaste – venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste – subkultuuriks on välja töötatud teoreetilised alused.

6. Rahvakunsti kujunemise, kujunemise ja arengu põhietapid viimase kahe sajandi jooksul on rekonstrueeritud.

7. Näidatakse kultuurikogemuse edasiandmise mehhanisme, sotsiaalset baasi ning kultuurivormide säilimise ja täiustamise suundumusi teatud ajalooperioodidel.

8. Arvukalt autori arhiiviandmeid, rahvaluuleallikaid ja välimaterjale on uuritud ja esmakordselt teaduskäibesse viidud. Nende abiga selgitatakse ja tõlgendatakse piirkonna kultuuriloo, eriti nõukogude ja postsovetliku perioodi fakte.

See on esimene üldistav teos, millel pole Venemaa ajaloos analooge.

Autor näeb lõputöö praktilist tähendust võimaluses kasutada õppetöö käigus saadud ideid ja järeldusi, piirkonna kultuuri arendamise strateegia modelleerimisel, rahvuskultuuride keskuste, osakondade ja teaduse tegevuse täiustamisel. ning kultuuri ja kunsti metoodilisi keskusi.

Lõputöö materjalid on aluseks baaskoolituskursusele "Rahvakunstikultuur" ja erikursustele "Kubanislaavlaste folkloor",

Piirkonna kaasaegne pidu- ja rituaalkultuur“, „Folklooriteater“. Need ained sisalduvad Krasnodari Riikliku Kultuuri- ja Kunstiülikooli pärimuskultuuri teaduskondade ja sotsiaal-kultuurilise tegevuse õppekavade föderaalsetes ja piirkondlikes komponentides ning neid kasutatakse vabaajajuhtide ja loomespetsialistide - amatöörkooride juhtide koolitamisel. , rahvapillide ansamblid, stuudiod rahvapärase dekoratiivse ja tarbekunst. Esmakordselt ringlusse toodud uued arhiividokumendid ja autori välimaterjal on abiks teadlastele, magistrantidele, üliõpilastele, koduloolastele, etnograafidele, muuseumitöötajad piirkonna ajaloolise ja kultuurilise mineviku eripära sügavam mõistmine.

Peamised kaitsmiseks esitatud sätted: 1. Kuuba slaavlaste vaimse elu määrasid selle päritolu õigeusu tõekspidamised ja rahvakultuuri traditsioonid, eelkõige autentne rituaalne ja mitterituaalne folkloor.

2. Kuuba slaavi folkloori eripära, mis põhines kasakate kultuuritraditsioonidel, kujunes sõjalis-territoriaalse struktuuri, klassikuuluvuse, ajaloolise kogemuse, geograafilise ja looduslikud tingimused. Autentne folkloor, peegeldades sügavaid protsesse individuaalses ja kollektiivses teadvuses, tagas kultuurielu subjektide lõimumise, lõi eeldused mineviku, oleviku ja tuleviku tajumiseks, toimis ideede universaliseerimise vahendina.

3. Kohalike kogukondade tekke ja ajaloolise eksisteerimisega territoriaalses, kultuuridevahelises ja paljurahvuselises ruumis toimusid autentses folklooris kvalitatiivsed muutused. See protsess toimus samm-sammult.

Kultuurigeneesi alguse määrasid elanikkonna vajadused metropolide traditsioonide hoidmisel ja hoidmisel. Kasakate isiksusetüübis olid orgaaniliselt ühendatud sõdalastest esivanemate ja põllumeeste päritud usulised ja kultuurilised vormid. Kultuuripärandi säilitamise energia koondus traditsioonilistesse uskumustesse, kommetesse ja rituaalidesse, muusikali-, koreograafia-, sõna-, mängužanridesse, rahvakunsti ja käsitöösse. Esimese etapi lõpuleviimine langes kokku vaenutegevuse lõppemisega Taga-Kubani piirkonnas ja tähendas piiri algust autentse folkloori olemuse kvalitatiivses ümberstruktureerimises.

4. 19. sajandi teine ​​pool oli pidevalt uuendusi vajava subkultuuri aktiivse dünaamilise arengu aeg. Slaavlaste-kubalaste domineeriv omadus oli liminaalsus – vajadus ja võime kultuuritraditsioonidest kaugemale minna. Kasakate klassi piirides arenenud traditsiooniline folkloor neelas aktiivselt teiste etniliste ja sotsiaalsete rühmade vaimseid väärtusi. Otsustavat rolli selles protsessis mängisid uued "vastukultuurid" - noored, naised, kasakate töödejuhataja, intelligents. Seda etappi iseloomustas žanri-liigilise koosseisu laienemine "pindala" ja "kvaliteedi" parameetrite tõttu. Kultuuriloovuse erinevaid vorme hõlmav folkloor oli ajaloolises protsessis iseorganiseeruv ja arenev süsteem, mille iga element hõivas kindla koha ja suhtles teiste elementidega. Stimuleeriv roll oli selles algharidusel, raamatu- ja ajaleheäril, klassibarjääride lõhkumisel, uute majandamisviiside juurutamisel, inimeste vaba aja veetmise ja elu struktuuri ja sisu muutmisel. Autentse folkloori sügavustes kujunesid esmalt välja rahvakunsti lavavormid, millest siis välja kujunesid. Folklorismi aluseks said kooliasutused, pidulikud laadad, rahva- ja ohvitseride koosolekud ning klubid. Rahvateater, koori- ja pillimängud on muutunud massiliseks vaba aja veetmise vormideks. Käsitöö paljunemine, linnamoe laienemine ja naaberrahvuste kultuur kiirendasid rahvatraditsioonide muutumise protsessi. Ilmusid uued loovuse žanrid ja vormid: kirjandusliku päritoluga laulud, argitantsud ilmalike ja mägismaa tantsude elementidega, teatri massietendused. Samal ajal hakkasid hääbuma ajalooliste ja ümartantsulaulude, kalendri- ja perefolkloori žanrid.

5. Regionaalfolkloori arengu kolmas etapp algas bolševike võimu kehtestamisega Venemaal. Juba esimestel aastakümnetel kunstiline loovus rahvamassid andsid sihikindlalt organiseeritud iseloomu. etenduskunstid sotsialismi ideoloogid pidasid seda tõhusaks massiteadvuse kontrollimise viisiks. Folkloorile keskendunud amatöör- ja professionaalsete kunstivormide arengut pidurdas riiklike struktuuride sekkumine ning ühtsete amatööride ja professionaalide tegevuse hindamise kriteeriumide kasutuselevõtt.

6. Neljandal etapil (60-80ndad) ammendusid pidu- ja rituaalkultuuri evolutsioonilised võimalused, kahanes mitterituaalse folkloori olemasolu. Transformatsiooniga kaasnes semantilise tuuma edasine hävitamine, autentse folkloori taastamise, taastootmise ja edasiandmise funktsioonide nõrgenemine.

Samal ajal intensiivistas maa- ja linna sotsiaal-kultuurilise keskkonna kaasajastumine, folklooritraditsioonide ülekandmise mehhanismi nihe kaudsete kontaktide suunas (trükised, raadio, televisioon) kadunud vormide otsimist ja igapäevaellu toomist. rahvakunstist. Nõudluseks osutusid originaalsed käsitöötooted, kollektsioneerimine, maalilised loomingulise kehastuse vormid, mis võimaldasid näidata individuaalsust.

7. Süsteemi dünaamika viimane, viies etapp algas 1990. aastatel. Katalüsaatorid traditsioonilise folkloori ja

Väliskeskkonnana toimisid globaliseerumise, linnastumise, migrantide sissevoolu ja sellest tulenevalt etnilise tasakaalu rikkumine piirkonna territooriumil protsessid VENEMAA RIIGIRAAMATUKOGU.

8. Autentse folkloori süsteem püüdleb maksimaalse jätkusuutlikkuse poole. Iseseisva ümberstruktureerimise võime on võimalik tingimusel, et selle toimimismehhanismidesse ei sekkuta, aga ka folklooritraditsioonide kandjatele täieliku loomevabaduse tagamine.

Töö aprobeerimine. Doktoritöö põhisätteid arutati regionaalsetel ja ülikoolide konverentsidel, avaldati kesk- ja kohalikes väljaannetes, aga ka väljaspool Venemaad - Ukrainas ja USA-s. Uuringu tulemused kajastuvad monograafiates "Kuuba slaavlaste folkloor: ajalooline ja kultuuriline analüüs", "Kuuba slaavlaste rahvakultuur (18. sajandi lõpp - 20. sajandi algus)," kujunemis- ja arengulugu. Kubani idaslaavi elanikkonna vaimsest kultuurist. Teaduslikud ja metoodilised materjalid on esitatud raamatus "Kubani folkloori lavavormid", mida on testitud piirkonna amatöör- ja professionaalsete meeskondade töös.

Töö struktuur ja ulatus. Doktoritöö koosneb sissejuhatusest, neljast peatükist, 14 lõigust ja kokkuvõttest koos märkustega, viidete ja allikate loeteluga 505 nimetusega ning lisast.